Свобода выбора состоит не в том, чтобы рассматривать какое-то явление как «хорошее» или «плохое».
И даже не в том, чтобы выбрать какую-то иную систему координат.
В основе обоих вариантов лежит другой, более глубокий выбор – вносить ли в своё мировосприятие вообще какую-либо оценочную систему.
Пример – знаменитый психотерапевтический парадокс, когда терапевт оценивает оценки как нечто негативное.
При этом он просто не замечает, что в основе его рассуждений лежит его собственный неосознанный выбор рассматривать этот мир в системе различных оценок.
Интересно, что любой выбор всегда произволен — от слова «воля».
Все ссылки на внешние обстоятельства всегда являются лишь попыткой снять с себя ответственность (не стоит пугаться последнего слова, в данном контексте оно является лишь синонимом слова «произвольность»).
При этом человек неизбежно лишает себя части собственной воли, добровольно передаваемой этим самым «внешним обстоятельствам».
Поскольку оценки всегда дихотомичны, то у нас возникает иллюзия, что дихотомично устроен сам мир.
Но дихотомия – лишь инструмент познания, позволяющий увидеть и описать окружающую нас реальность в дискретных величинах, а не её суть.
Физики уже давно это поняли.
То, что в одних условиях выглядит как частица, в других — как волна.
При этом внутренняя сущность того, что мы наблюдаем, отнюдь не меняется.
Просто для того, чтобы «это» как-то измерить, учёные когда-то незаметно для самих себя ввели дихотомию «масса – энергия», благополучно забыв об этом на некоторое время.
И спохватились лишь тогда, когда поняли, насколько произволен был этот выбор.
Но проблема дискретности будет существовать до тех пор, пока человек будет изучать этот мир.
Ведь не только массу, но и амплитуду с частотой волны надо же чем-то измерять.
Одним предложением это можно описать так:
Мы всегда сами произвольно выбираем свою реальность, и всегда познаём её с помощью произвольно задаваемых нами самими дихотомий.
В этом утверждении не больше аллегоричности, чем в формуле 2х2=4.
Поясню на примере.
Оценивая вкус пищи, человек пользуется понятиями «кислый» и «солёный», как если бы она реально была таковой.
Но представим себе, что из нашего обихода исчезло понятие «кислый», а осталось только «солёный».
В этом случае и соль, и лимон мы будем оценивать по степени их «солёности».
Развив дифференцированность своего вкусового восприятия, мы заметим, что соль содержится даже в лимоне.
А убрав из своего обихода слово «солёный», мы с лёгкостью обнаружим, что и в соли есть кислинка.
Для измерения степени «кислости» или «солёности» мы в любом случае будем вынуждены создать некую дробную шкалу.
А для её «дробления» мы будем вынуждены произвольно придумать какую-либо дихотомию по типу «больше – меньше».
И выбор вкусового качества, и выбор инструмента его измерения всегда останутся результатом нашего свободного выбора.
При этом реальность никак не изменится.
Говоря общефилософским языком, материалист всегда будет утверждать, что сознание – лишь проявление материи, а идеалист заявлять, что материя – лишь проявление сознания. И тот, и другой будут абсолютно правы.
Теперь о том, какое всё это имеет отношение к психотерапии.
Представитель любого направления, делающий те или иные утверждения относительно природы человека, всегда должен помнить о том, что в их основании лежит одна из произвольно выбранных им аксиом.
Когда он осознаёт изначальную произвольность своего выбора, он способен абсолютно свободно и последовательно двигаться дальше в своих построениях.
Если этого не происходит, то он попадает во всё более противоречивую и запутанную ситуацию.
Поясню на примере странного словосочетания «Тренинг позитивного мышления», в основе которого уже заложен ряд противоречий.
Для того чтобы воспринимать всё происходящее позитивно, достаточно сделать одномоментный выбор подобного взгляда на мир. Иначе это уже не выбор, а сомнения в нём.
Так что же и как тут можно тренировать?
Тогда это будет уже «тренировкой сомнений», по типу «а ты меня убеди!»
Но даже если мы выбросим слово «тренинг», противоречие останется.
Терапевт, убеждающий своего клиента видеть всё происходящее в позитивном свете, изначально находится в ловушке дихотомии «позитивное – негативное».
Максимум, чего он может добиться, так это сдвинуть нулевую оценку шкалы.
В результате чего клиент будет делить события на «более позитивные» и «менее позитивные».
По-настоящему «позитивно-видящий» терапевт не будет пользоваться словом «позитивность» как не релевантным по отношению к процессу изменений.
Единственная зацепка, дающая подобному названию право на существование — это слово мышление. Но только в том случаи, если оно понимается как примитивное «произнесение фраз внутри своей головы».
Если терапевт исходит из идеи о том, что многократное произнесение «позитивных» слов в конечном итоге отразиться на качестве восприятия клиента, то он вполне правомерен использовать данных подход.
При этом он должен понимать, что рассчитывает на некую волшебную (не значит – невозможную) трансформацию психики клиента, в результате которой тот вообще откажется от «позитивно – негативной» шкалы измерения.
На эти размышления меня навели беседы с Константином Кедровым, а так же книга Нила Доналда Уолша «Дома с Богом».
Вот цитата, где Уолш описывает посмертное существование души:
«В тот самый момент, когда происходит что-то, что душа считает нежелательным, сама мысль о том, что это нежелательно, мгновенно изменяет внутренние ощущения души. И страданий нет. Даже для того человека, который абсолютно уверен, что должен быть наказан.»
Читая эти строки, я всегда ловил себя на смутном ощущение того, что подобная возможность и в жизни где-то совсем рядом.
Но почему же в обычной повседневности нам не удаётся с такой же лёгкостью отбросить всё то, что мы считаем для себя нежелательным?
Сделав тем самым свой одномоментный произвольный выбор в пользу позитивного — и поставить на этом точку?
Думаю, всё дело в том, что в жизни мы всегда познаём. А познание невозможно без использования дихотомий, всегда содержащих в себе скрытые (+) и (-). Лишь они позволяют нам создавать шкалы для упорядочивания тех или иных событий и явлений, становясь тем самым основой человеческого познания.
Для себя я назвал это «ловушкой дихотомии».
Борис Новодержкин © www.bori.ru